Om Damaruka Trishul Shankar Ring
Rs. 520/-
ఓం డమరుక త్రిశూల శంకర ఉంగరం
ஓம் தம்ரூ திரிசூலம் சங்கரா மோதிரம்
Free Delivery, No Extra Charges, No Hidden Costs.
Ancient
people used to display pious and religious symbols to ward of evil spirits and
attract good luck and fortune to them.
In
India the three most auspicious signs are those of " Damru - OM and
TRISHUL " .
Hence
if all these three signs are displayed together, it is supposed to be very
lucky and also protects the people from all types of evil eyes.
The
Sanskrit
name for the syllable is praṇava, from a root nu "to shout, sound",
verbal pra-nu- being attested as "to make a humming or droning sound"
in the Brahmanas,
and taking the specific meaning of "to utter the syllable om" in the Chāndogya Upanishad and the Shrauta
Sutras. More rarely used terms are akṣara
(lit. symbol, character) or ekākṣara (lit. one symbol, character), and in later
times omkāra becomes prevalent.
Phonetically,
the syllable is /aum/, which is regularly monophthongised
to [õː] in Sanskrit phonology. It is sometimes also
written with pluti,
as o3m, notably by Arya Samaj. When occurring within a Sanskrit
utterance, the syllable is subject to the normal rules of sandhi in Sanskrit
grammar, however with the additional peculiarity that after
preceding a or ā, the au of aum does not form vriddhi
(au) but guna
(o) per Pāṇini 6.1.95 (i.e. 'om').
The damaru is very common
throughout the Indian subcontinent.[1] The
damaru is known as a power drum, and when played, it is believed to generate
spiritual energy. It is associated with the Hindu deity Shiva. It is believed
that Sanskrit language was recognized by the drumbeats of the damaru (see Shiva Sutra
for the sounds), and His performance of the cosmic dance of tandava. The
damaru is used by itinerant musicians of all stripes, due to its small portable
size.In the shield shape of some damarus, the triangular upward representation also symbolizes male procreativity (the Lingam), and the downward round representation symbolizes the female procreativity (the Yoni). Symbolically, the creation of the world begins when the lingam and yoni meet at the midpoint of the damaru, and the destruction takes place when they separate from each other.
The trishula is wielded by the Hindu God Shiva and is said to have been used to sever the original head of Ganesha. Durga also holds trishula, as one of her many weapons. There are many other gods and deities, who hold the weapon trishula. The three points have various meanings and significance, and, common to Hindu religion, have many stories behind them. They are commonly said to represent various trinities—creation, maintenance and destruction, past, present and future, the three guna. When looked upon as a weapon of Shiva, the trishula is said to destroy the three worlds: the physical world, the world of the forefathers (representing culture drawn from the past) and the world of the mind (representing the processes of sensing and acting). The three worlds are supposed to be destroyed by Shiva into a single non-dual plane of existence, that is bliss alone.
In the human body, the trishula also represents the place where the three main nadis, or energy channels (ida, pingala and shushmana) meet at the brow. Shushmana, the central one, continues upward to the 7th chakra, or energy center, while the other two end at the brow, there the 6th chakra is located. The trisula's central point represents Shushmana, and that is why it is longer than the other two, representing ida and pingala.
సర్వ పీడలు, సర్వ
బాధలు, సర్వ దుఃఖాలను నివారించి సర్వ మంగళాలను ప్రసాదించే
ఓం డమరుక త్రిశూల శంకర ఉంగరం
శంకరుడు ఆదిదేవుడు,
ఆదిమధ్యాంత రహితుడు, ఆడిగినవారికి అడిగినంత ఇచ్చే బోళాశంకరుడు. తాను గరళాన్ని
మింగి, లోకాలను రక్షించిన మహోదరుడు శంకరుడు. తాను శ్మశానవాసిగా భిక్షాటన చేస్తూ,
భక్తులకు సకలైశ్వర్యములనిచ్చే భక్తజన సులభుడు శంకరుడు. అసలు శివం అంటేనే మంగళం లేక
కల్యాణం అని అర్థం. శివ అంటే పరమేశ్వరుడు, శివా అంటే పార్వతి. అంటే అయ్యవారిలోనే
అమ్మవారున్నారన్నమాట. శంకరుడు శుభాలనొసగేవాడు. లేక కల్యాణమూర్తి. తనను ప్రార్థించినవారికి
కొంగు బంగారం. తనను ఎలా పూజించినా సరే కేవలం భక్తికి మాత్రమే ప్రాధాన్యతనిచ్చే
అభయంకరుడు శంకరుడు. ఆ శంకరుని విభూది ధరించని నుదురు, ఈశ్వరార్చన చేయని జన్మ,
శివాలయం లేని గ్రామం, శివ సంబంధం లేని విద్య అత్యంత నీచములు, నింద్యములని
జాబాలోపనిషత్తు చెబుతోంది. అందుకే సాధారణంగా మన దేశంలో శివాలయం లేని ఊరుండదు.
శివాలయం లేని ఊరు స్మశానంతో సమానం అంటారు.
ఓం ఒక ఏకాక్షర మంత్రము. త్రిమూర్తి స్వరూపముగా చెప్పబడుతోంది. అకార, ఉకార,
మకార శబ్దములతో ఏర్పడింది ఓంకారం. అకారం జాగృదావస్థకు, ఉకారం స్వప్నావస్థకు, మకారం
సుషుప్తావస్థకు శబ్దరూప ప్రతీకలు. ఓంకారం శబ్దాలలో మొదటిది. దాన్ని
గ్రహించగలిగినవాడు తనను పరమాత్మతో ఏకం చేసుకోగలడు.
డమరుకం పరమశివుని
హస్తభూషణం. శివతాండవ నృత్యంలో బహుళ ఉపయోగంలోనిది. శివతాండవం చేస్తూన్నప్పుడు
శంకరుడు ఢమరుకం మ్రోగించినప్పుడు సర్వబీజాక్షరాలు, సర్వాక్షరాలు వెలువడినవి. డమ్
డమ్ డ డమ్డమ్... డమ్ డమ్ డ డమ్డమ్ అనే డమరుక ధ్వణియైనా, డమరుక చిహ్నమైనా
క్షుద్రశక్తులకు హడల్, ఆ పరిసరప్రాంతాల నుండి దూరంగా పారిపోతాయి.
దేవిభాగవతం సప్తమ స్కంధంలో త్రిశూలాన్ని త్రిమాతలకు మాతయైన రాజరాజేశ్వరీ దేవీ
అమ్మవారు శివునకు బహుకరించినట్లు వర్ణించబడివుంది. ఈ త్రిశూలంతో శంకరుడు ఎందరో
రాక్షసులను, లోక కంటకులను సంహారం గావించాడు. ఇంతటి మహిమాన్విత చిహ్నాలు పొదిగిన ఓం
డమరుక త్రిశూల శంకర ఉంగరాన్ని సోమవారం కానీ, రాహు నక్షత్రాలైన ఆరుద్రా, స్వాతి,
శతభిషా తారలున్న రోజన కాని సమీపంలోని ఆలయానికి తీసుకువెళ్ళి మీ స్వహస్తాలతో
అర్చకులకు అందించి స్వామి పాదాలకు అమ్మవారి పాదాలకు తాకించి ఇవ్వమని కోరండి. ఆ
సమయంలో మీకున్న బాధలన్ని తీరిపోవాలని మనస్సులో కోరుకుని అనంతరం ఈ ఉంగరాన్నిధరిస్తే
చెప్పలేనంత లాభాలు తథ్యం.
శత్రుబాధ, పిశాచపీడ,
దుఃఖము, నిద్రలో చెడు కలలు పోవడానికి ఈ అష్టధాతు ఓం
డమరుక త్రిశూల శంకర ఉంగరాన్ని ధరించి “ఓం నమో భగవతే
రుద్రాయ” అనే మంత్రాన్ని 108 మార్లు ప్రతి దినం
జపిస్తూంటే చాలు.
విషపూరిత జీవుల నుండి
రక్షణకై ఈ అష్టధాతు ఓం డమరుక త్రిశూల శంకర ఉంగరాన్ని ధరించి “ఓం నమో భగవతే నీలకంఠాయ” అనే మంత్రాన్ని 108
మార్లు ప్రతి దినం పఠించాలన్నది పురాణ వచనం. ముఖ్యంగా వ్యవసాయధారులు ధరించదగ్గ
ఉంగరం ఇది.
శంకరుడే ఐశ్వర్యేశ్వరుడు.
ఐశ్వర్యేశ్వరుడే లక్ష్మికి, కుబేరుడికి సకల సంపదలను ఇచ్చి సన్మార్గంలో
లోకకల్యాణార్థం ఉపయోగించమని ఆదేశించాడు. కనుక ఈ అష్టధాతు ఓం డమరుక త్రిశూల శంకర
ఉంగరాన్ని ధరించి పంచాక్షరి మహామంత్రమైన “ఓం నమఃశ్శివాయ” ను 108 సార్లు పఠిస్తే ఋణబాధల నుండి విముక్తి లభించడమేగాక
ఐశ్వర్యం కలుగుతుంది.
ஓ+ம் = ஓம் om
’ஓ’ வின் உச்சரிப்பு குறைவாகவும், ‘ம்’ இன்
உச்சரிப்பு நீண்டாதகவும் இருக்க வேண்டும்.
ஓம், ஓம், ஓம்,… என்று
தொடர்ந்து உச்சரிக்க வேண்டும். சப்தமாக உச்சரிப்பதைக் காட்டிலும், மனதிலேயே
உச்சரித்தல் நலம்.
ஓ என்று தொடங்கும்போது மனதில் தங்களுக்கு ஒரு இஷ்ட தேவதையோ அல்லது வேறு எந்த
ஒரு பொருளையோ நினைக்க துவங்கிக் கொண்டால், ’ம்’ இல், அந்த
நினைவினை தொடர வேண்டும்.
இதோடு சேர்ந்து நாசிப்பயிற்சியும் செய்தால் மேலும் பயனுண்டு.
மூச்சை உள்ளிழுக்கும் போது, மனதில் ‘ஓ’ வைத்
துவக்கிக்கொண்டவாறு, தாங்கள் தேர்வு செய்த பொருளை
மனத்தில் இருத்திக்கொள்ள வேண்டும்.
அடுத்து மூச்சை வெளி விட்டவாறு ‘ம்’ மைத்
தொடரவேண்டும். எண்ணத்திலும் நிலைநிறுத்திய பொருளை தொடர்ந்தவாறு.
இவ்வாறு தொடர்ந்து பயிற்சி செய்தால், வெகு
சீக்கிரமாக தாங்கள் எண்ணத்தில் நிறுத்திய பொருள் அல்லது இஷ்ட தேவதையினை மனதில்
ஒருமுகப்படுத்தும் சித்தி கிடைக்கும். வேறு மாற்று சிந்தனைகள் ஏற்பட்டு மனதை
அலைக்கழிக்கவிடாமல் நெருங்கிய பொருள் கைக்கிடைக்கும். அந்த நெருங்கிய பொருள்
நீங்கள் யாரென்ற தன்னறிவானால், மீளாத் துயர்களில் இருந்து
விடுதலை பெறும் பாதையை அறிந்து கொள்ள முடியும்
இந்து சமயத்தில்
வழிபடப்படும் கடவுளர்களான சிவன், காளி முதலான தெய்வங்கள் வைத்திருக்கும் ஆயுதமாக
திரிசூலம் காணப்படுகின்றது. இது ஆணவம் கன்மம், மாயை என்பவற்றை
அழிக்கும் திருவருட்சக்தி அடையாளமாக காட்டப்டுகின்றது. தீய சக்திகளை அழிப்பது
என்பது இதன் கோட்பாடாகும்.
“சகல விதமான சௌபாக்கியங்களையும் அளிக்கக் கூடியது, அஷ்ட மகா விரதங்களில் ஒன்றான
சூல விரதம். சூல விரதத்தை, சூரியன் மகர ராசியில் இருக்கும்போது
அதாவது தை அமாவாசை தினத்தன்று அனுஷ்டிக்க வேண்டும்.
அன்றைய தினம் அதிகாலையில் விழித்தெழுந்து சூலபாணியாகிய சிவபெருமானை உள்ளத்தில் வணங்கி, வழிபட்டு, வெளியே சென்று, சிவாலயத்திற்குள் இருக்கும் மங்கள தீர்த்தத்தில் நீராடி சந்தியாவந்தனம் முதலிய கர்மாக்களை நியமத்தோடு செய்து, பிறகு உமாதேவியோடு கூடிய சிவபெருமானின் விக்கிரகத்தை வைத்துக்கொண்டு, அபிஷேகமும், நைவேத்தியமும் செய்ய
வேண்டும். பிறகு மத்தியான வேளையில் திருநீறு, ருத்திராக்ஷ மாலைகளைத் தரித்த சிவபக்தர்களுக்குத் தன் பொருளாதார சக்திக்கு ஏற்றவாறு தானதர்மங்கள் செய்ய வேண்டும். அதன்பின் சிவாலயத்திற்குச்
சென்று பிரதட்சிண வழிபாடுகள் செய்து, திருக்கோயிலுக்கு நம்மால் முடிந்த காணிக்கையும் செலுத்தி இறைவரை வணங்க வேண்டும். பிறகு சிவ பக்தர்களுடன் அமர்ந்து ஒரே ஒருமுறை மட்டும், உணவு உட்கொள்ள வேண்டும்.
இப்படியாக இச்சூல விரதத்தை யார் அனுஷ்டிக்கிறார்களோ அவர்கள் தங்களுடைய விரோதிகள் அனைவரையும் வென்று, தீராத கொடிய நோய்களிலிருந்தும் விடுபட்டு
தீர்க்காயுள், புத்திரச் செல்வங்கள், தாங்கள் விரும்பிய பொருட்களையெல்லாம்
அடைந்து, சகல போக பாக்கியங்களையும் அனுபவித்து மகிழ்வார்கள். முடிவில், சிவசாயுஜ்யத்தையும் அடைவார்கள்.
மகாவிஷ்ணு இவ்விரதத்தை அனுஷ்டித்து, தனக்கு ஏற்பட்ட பொல்லாத தலைவலியை நீங்கப் பெற்றார். மேலும் கொடிய அசுரனான, காலநேமியைச் சம்ஹாரம் செய்தார். ஜமதக்னி முனிவரின் புதல்வனும், மிக பலசாலியுமான பரசுராமரும் இவ்விரதத்தை அனுஷ்டித்து அதன் மகிமையால் தன் விரோதியும்
இராவணனையும் மிஞ்சும் பராக்கிரமசாலியான
கார்த்தவீர்யார்ஜுனனைக் கொன்றார். பிரம்மனும் சூல விரதத்தை அனுஷ்டித்து, தனக்கு ஏற்பட்டிருந்த கொடிய வயிற்றுவலி நீங்கப்பெற்றான். சுதர்மன் என்பவன் இவ்விரத மகிமையால், மரணத்தையே வென்று ஜயமடைந்தான். மேகாங்கன் என்னும் அரசனும் இவ்விரதத்தை கடைபிடித்து அதன் பயனாக வித்வான்களான ஆயிரம்
புத்திர, பௌத்திரர்களைப் பெற்றெடுத்து, அளவற்ற போகங்களையும் அனுபவித்து இறுதியில் சிவலோகத்தை அடைந்தான். இவர்களைப் போலவே இன்னும் பலர் இவ்விரதத்தை அனுஷ்டித்து, தாங்கள் விரும்பியவற்றை அடையப்பெற்று, இறுதியில் திருக்கயிலாயத்தையும் அடைந்தார்கள்.
ஆகையினால் மேலான இந்த சூல விரதத்தை எவர்கள் அனுஷ்டிக்கிறார்களோ, அவர்கள் தம் பகைவர்களை வென்றும், கொடிய நோய்களிலிருந்து நீங்கியும் மேலான நிம்மதியான
வாழ்க்கையை அனுபவிக்கலாம்; தோஷ நிவர்த்திப் பெறுவார்கள் இன்னும் ஏனைய பாபங்களிலிருந்தும்
விடுபட்டு, பரமேஸ்வரரின் திருவருளால் சகல ஐஸ்வர்யங்களையும் அடைவார்கள்.
இத்தனை சிறப்பு வாய்ந்த இச்சூல விரதத்தின் மகிமையைப் பற்றி மகாபல பட்டரான வீரபத்திரர், சிறந்த கணத் தலைவரான பானுகம்பனுக்குக் கூறியருளினார் என்று எனக்கு வியாச முனிவர் அறிவித்திருக்கிறார். ஆகையால் தவசீலர்களே! சகல பாபங்களையும் வேரோடு அழிக்கவல்ல இந்த சூல விரதத்தின்
சிறப்பைப் பற்றி விளக்கும் இந்த அத்தியாயத்தை எவர்கள்
படிக்கிறார்களோ அல்லது கேட்கிறார்களோ அவர்களுக்கு ம்ருத்யுவின் (மரணத்தின்) பயமே இராது.” – சூதமாமுனிவர்.
